Examen 1

Examen de desarrollo (entrega próximo martes 2 de octubre)

1- Compara críticamente los conceptos de cultura y función en Durkheim, Malinowski y Radcliffe-Brown.

2- ¿Cuál es la función del tabú del incesto considerando las definiciones de Durkheim y Malinowski?

3- ¿Qué se entiende comunmente por “teoría queer” en las ciencias sociales y como se pueden renegociar las concepciones tradicionales de parentesco a partir de ella?

Apuntes 4

El funcionalismo de la Antropología Social Británica II

Alfred Regiland Radcliffe-Brown (1881-1955) como funcionalista desarrollo el concepto de estructura y función social de Malinowski, así como la teoría antropológica de familia y parentesco:
o Para Radcliffe-Brown los fenómenos sociales constituyen un dominio o orden de realidad independiente de los hechos psicológicos y biológicos. Gran diferencia con Malinowski.

o Los fenómenos sociales deben ser estudiados en términos de los fenómenos sociales mismos.

o Al igual que Durkheim, Radcliffe-Brown comparte la visión de que los fenómenos o hechos sociales funcionan para mantener la estabilidad y operación de la estructura social.
§ La hipótesis principal de su trabajo es en un sistema social, todas sus partes trabajan en armonía, sin que existan conflictos que no puedan regularse o resolverse.
§
o Concepto de función:
§ Establece la correspondencia entre una institución social y las condiciones de existencia necesarias para la actividad del organización social.

§ Concepto de Estructura Social:
· Corresponde a un todo integrado de relaciones sociales dentro de el cual los individuos están conectados los unos con los otros.

· Es una serie de relaciones entre unidades específicas, cada una de las cuales hace una contribución a la reproducción del todo.
· Una estructura social es diferentes a la organización social:
o La estructura social corresponde al principio sobre la cual descansa una sociedad determinada.
o La organización social se refiere a la actividad direccional que produce relaciones sociales a nivel de la vida cotidiana.

· Radcliffe-Brown postula que la estructura social se estudia en tres dimensiones:
o Morfología social:
§ ¿Qué tipos de estructuras hay en una sociedad?
§ ¿Cuáles son sus similitudes y sus diferencias?
§ ¿Cómo pueden clasificarse?
o Fisiología social:
§ ¿Cómo funcionan las estructura sociales?
o Cambio social:
§ Cómo aparecen nuevas estructuras sociales?

o Como estudioso de sociedades tribales y tradicionales Radcliffe-Brown le presto una atención fundamental al estudio de los sistemas de parentesco:
§ Los sistemas de filiación y parentesco tienen un lugar de preminencia en las sociedades tribales.
§ La estructura social “primitiva” se hace observable en los sistemas de matrimonio y parentesco:
· ."La característica de la mayoría de las sociedades que llamamos primitivas es que la conducta de los individuos entre sí está regulada ampliamente en base al parentesco, actuando mediante la formación de reglas fijas de conducta para cada tipo reconocido de relación familiar" (El hermano de la madre en Africa del Sur, 1924; 1972:39)

o Definición de parentesco en Radcliffe-Brown:
§ Es una red definida de relaciones sociales que constituyen parte de la estructura social.
§
§ En esta red se establecen ciertos derechos deberes entre parientes que conforma costumbres observables, y forman parte del sistema.
§
§ Central en esta red es el culto a los antepasados, donde la relación con el pariente muerto regula la relación entre parientes vivos.
§
§ Los sistemas clasificatorios o términos o ideas que usan los miembros de un mismo grupo para denominar los lazos de parentesco, son parte central del sistema mismo.
§
§ Mientras que los evolucionistas postulaban deductivamente que lo términos clasificatorios eran residuos linguísticos de una etapa de evolución anterior, Radcliffe-Brown sostiene que el sistema de clasificación eran paralelos a la distribución de derechos y deberes que tenía una persona (ego) en la sociedad de la cual era parte.
· Ejemplo en el sistema de filiación unilineal (matrilineal and patrilineal) el padre y sus hermanos conforma una categoría de parientes significativamente diferentes a las de la madre y sus hermanos. (Ver nota al pie de página) Hay diferentes terminologías para designar al uno y al otro.
o Ejemplo de la primera clase: De acuerdo al trabajo de Radcliffe-Brown, la isla polinésica de Tonga, el hermano de la madre es considerado a “tuasina” o fa”e tangata, literalmente una “madre masculina”, con responsabilidades sociales similares a la de la madre en el cuidado del niño. El sobrino uterino es objeto de cuidados especiales por parte de su tío, teniendo hasta el derecho de heredar sus propiedades. Se espera indulgencia por parte del hermano de la madre, y autoritarismo por parte de los hermanos del padre.

o En tonga también el hermano del padre es considerado como un padre, y los hijos de este son considerados como hermanos. La hermana del padre en Sud-Africa a de ser tratada con el mismo respeto que el padre.
o
§ La clasificación de los parientes permitan en primer lugar distinguir entre aquellos que eran parte del clan y los que no lo eran, pero también designar gradaciones de autoridad dentro de la familia, conformando el entramado normativo de la sociedad.
§
§ El punto de partida de ese entramado normativo era lo Radcliffe-Brown denominaba “la familia elemental” que no se diferencia muchos de la unida familiar moderna. Unidad de las relaciones genealógicas.
· Unidad compuesta por el hombre, la mujer y el o los hijos de ambos. Y constituyen tres lazos elementales de primer grado:
o Lazo matrimonial entre marido y esposa
o Lazo entre padres e hijos
o Lazo entre hijos

· Lazos de segundo grado es el que vincula dos familias elementales por medio de un miembro en común

· Lazos de tercer grado que vincula tres o más familias elementales.

o La familia compuesta: combinación de dos o más familias elementales como resultado de poligamia o poliandria, o resultado del divorcio en sociedades monogámicas.
o
o En la familia elemental se constituyen todas las normas que luego se extienden al resto de los lazos de parentesco, pero más difusamente en la medida que pierden intensidad.
o
o Teoría de la filiación: Los lazos consanguíneos son la base sobre la cual se desarrollan las líneas de descendencia y por lo tanto los sistemas de parentesco.
o
o Las relaciones consanguíneas y de descendencia basada en lazo de sangre son las bases sobre la cual se desarrollan los tres principios estructurales de la lógica del parentesco.

§ Principio de unidad o solidaridad entre el grupo de hermanos. Los comparten sentimientos y vínculos comunes, que son reconocidos por los que están fuera del grupo.
§
§ Principio de solidaridad de linaje y descendencia, donde se reconoce un antepasado en común.
§
§ Principio de distinción de generaciones. Explica las relaciones de distanciamiento y afinidad dentro del grupo de relaciones genealógicas.
§
§ Estos tres principios determinan reglas de residencia, de sucesión, de matrimonio de una sociedad tradicional.

§ Radcliffe Brown cree encontrar en el principio de filiación el principio estructurante de los sistemas de parentesco. Las relaciones consanguíneas definen las normas y relaciones morales entre los miembros del grupo.
· Dice Dumont: "Este interés privilegiado corresponde a dos hechos:
o 1. el principio de filiación establece los grupos sociales,
o 2. lo jural es preciso y articulado, y corresponde a l reparto y transmisión de bienes, así como a la ordenación de las relaciones más visibles y coactivas que existen entre personas. Pero no sólo esto es importante, sino que, desde un punto de vista empirista,¿no reside ahí lo esencial de las relaciones sociales, el núcleo de la estructura social?

- Crítica: etnocentrismo: la preocupación con los sistemas de parentesco y su componente jurídico es una preocupación de la modernidad.

Nota:

- Sin una línea de descendencia establecida no habría manera de definir si la propiedad o el nombre del clan es transmitida por vía de la corporación de la madre o el padre.
o Tipo de descendencia:
§ Descendencia unilineal:
· El derecho de pertenencia a la corporación familiar se adquiere o por vía del padre o por vía de la madre.

· Por lo general, la línea de descendencia más generalizada en la que pasa por una línea de hombres. Descendencia pátrilineal. Los hijo de la miembro femenina no pertenece a la corporación


· Y la que pasa por una línea de mujeres. Descendencia mátrilineal. Los hijos del miembro masculino no pertenecen a la corporación

· Descendencia bilateral: las categorías de descendencia puede ser trazada al ancestro fundador de un grupo de parentesco, independiente de los vínculos vía padre o madre. Cada miembro puede pertenecer a varias corporaciones familiares.

Ponencia Semana de la Disidencia Sexual

Digamos que la heterosexualidad no existe

Sergio Fiedler
1º Semana de la Disidencia Sexual
Universidad ARCIS Valparaíso[1]

Un concepto que ha circulado últimamente en nuestras salas de clases, en especial cuando nos toca hablar de temáticas de género y sexualidad, es el de la teoría y la política queer. ¿De qué hablamos cuando nos referimos al término queer? Los teóricos del queer en hispano-américa han intentado traducir este vocablo y darle un giro más propio, más local, con el ánimo de darle una especificidad cultural que lo demarque de su origen anglosajón. Así es como se han acuñado expresiones tan variadas como teoría “marica”, teoría “maraca”, teoría “torcida”, teoría “invertida”, teoría “loca” o hasta teoría “gueveada”. Personalmente me inclinó por el vocablo anglosajón porque siento, en primer lugar, que el intento de traducción es una capitulación simbólica a esa izquierda neo-conservadora y heteronormativa, que ve en la joven izquierda radical queer simplemente a un grupo de intelectuales peligrosamente influenciados por ideas que vienen de países imperialistas. La izquierda radical queer no tiene porque pedir disculpas culposas ni rendirle cuentas a nadie por usar un vocablo del inglés, especialmente si esa palabra es una de las más interesantes y libertarías que el idioma inglés nos ha transmitido. Mucho más importante es señalar que la fortaleza primordial del queer es constituir un significante tan volátil, elástico y flotante que sus traducciones disponibles en español parecen truncar el potencial de los múltiples sentidos que el queer produce.

Si bien la palabra queer en el mundo de habla inglesa fue una vez considerada un insulto homofóbico, tal como lo es la palabra “maricón” en América Latina, su uso en tiempo recientes dice relación tanto con aquellas conductas sexuales ubicadas al margen de norma hegemónica heterosexual, como con los modelos teóricos y políticos que nacen de los Estudios Gay y Lésbicos en varias universidades norteamericanas durante los años 80s. El queer también ha sido asociado al anarquismo y al pos-estructuralismo francés. No obstante dichas relaciones, debemos hacer hincapié que ubicar el queer dentro una definición estable puede ser un ejercicio tramposo, ya que la fortaleza del concepto radica precisamente en resistir cualquier definición univoca y normativa, en especial a lo que a sexualidad se refiere.[2]

La plasticidad y la ambigüedad del concepto queer son su característica y fortaleza constituyentes, y cualquier intento de formalizar el queer en un proyecto teóricos y político estable sería hacer, como señala David Halperin, menos queer el queer. La definición que ahora les puedo ofrecer del queer es en realidad tremendamente parcial, asumiendo que estamos más bien ante una “zona de posibilidades” que, en cuanto a nuestras prácticas y deseos sexuales se refiere, no puede ser articulada sin ser a la vez domesticada por los mismos principios de apropiación normativa que rigen a la heterosexualidad.[3] Indudablemente que el queer está estrechamente vinculado con el deseo y las prácticas lésbicas y homosexuales, pero al no haber consenso en torno a sus límites, el queer se convierte en una trayectoria que busca detectar las brechas, discontinuidades e incoherencias que existen entre nuestro sexo crómosomatico, nuestro genero, y nuestras prácticas y deseos sexuales, problematizando la rigidez de la oposición binaria entre lo heterosexual y lo homosexual, entre lo femenino y lo masculino, entre el placer y el dolor, y entre la identidad y la diferencia sexual. Para el queer, siguiendo quizás la influencia teórica de Derrida y Deleuze, la diferencia y los puntos de fuga sexuales son siempre más primordiales y constitutivos que la identidad sexual propiamente tal, abarcando por tanto a toda una universalidad de sexualidades que, tanto en público como en privado, disienten de régimen heteronormativo imperante. Temas prominentes de la teorización queer son las subjetividades lésbicas y gay, pero también el transexualismo, la bisexualidad, el hemafrotidismo, el fetichismo, el sado-masoquismo y, en estricto rigor, cualquiera práctica sexual que se oponga y resista a la norma, a lo dominante, y sea marginalizada y perseguida por dicha razón.

Antes de continuar, me gustaría anticipar algunas críticas al queer que pueden emanar de su ambigüedad conceptual. Tal como lo señala Halperin, uno de los problemas con el énfasis que el queer coloca en la multiplicidad por sobre la identidad sexual, está en el peligro de disolver la especificidad de la opresión que sufren las lesbianas y homosexuales en un diverso horizonte de gozos sexuales no claramente delineados entre si. También puede ocurrir lo contrario, como hoy sucede en muchos países anglosajones: que el queer puede convertirse en un respetable término liberal para volver a esencializar y fijar la homosexualidad como un estilo de vida y un nicho de mercado específico dentro de la sociedad de consumo.[4] De este fenómeno se han colgado autores neo-conservadores de izquierda como Zizek para identificar, en su característico lenguaje psicoanalítico, a la homosexualidad como una pulsión de gozo en alianza con el super-yo hedonista del mercado neo-liberal.[5] Por último, la insistencia política por parte del queer en celebrar a toda clase de renegados sexuales oponiéndose al régimen de sexualidad dominante, parece eludir pronunciarse acerca de relaciones sexuales traumáticas y no-consensuadas como la violación y las prácticas pederastas.

Quisiera replicar a estas preocupaciones sosteniendo que el queer involucra una política de contra-poder sexual, o como la llamaría Beatriz Preciado, de contrasexualidad,[6] de desestabilización de las bases heteronormativas del modo producción capitalista y de los cuerpos sexuados producidos por su regimentación disciplinaria, contrasexualidad donde las práctica de placer son la fuerza motriz de una ética y una política de movilización democrática y anti-autoritaria.

Uno de los problemas centrales del activismo gay y lésbico hoy en día es ser capaz de ir más allá de la demandas por derechos políticos o de las libertades públicas relativas a la sexualidad. Si bien el queer no se opone a la posibilidad de reformas legales, la emancipación sexual no puede ser reducida a demandas por tolerancia sexual dentro del un sistema democrático-liberal. La tolerancia sexual es siempre la prerrogativa del mandato heteronormativo a decidir que sexualidades son aceptadas y bajo que condiciones, y cuales son las proscritas sin ninguna condición. El queer nos advierte del hecho que bajo el “estado de derecho” imperante gays y lesbianas pueden conquistar espacios y hasta ser admitidos en posiciones de poder, pero sólo en la medida en que sigan el modelo liderado hegemónicamente por hombres capitalistas, blancos y heterosexuales. La gobernabilidad del Estado democrático-liberal depende de su capacidad de representar al otro, al que esta afuera, al marginado, pero tan sólo representarlo. La singularidad de lo sexual previene siempre al cuerpo de coincidir enteramente con la categoría de identidad que este sistema de representación le asigna.[7] Si el campo del deseo y las prácticas sexuales, tal como lo plantea el queer, no es tan sólo múltiple e inestable, sino que sobre todo esta formado por una serie de cuerpos desterritorializados de su norma heterosexual, dichos cuerpos no caben dentro de un proceso de representación política que busca traducir movimientos sexuales únicos y recalcitrantes en identidades invariables y acotadas a espacios políticos y culturales reducidos.[8] Nos preguntamos entonces: ¿Cuántos sexos y géneros pueden ser admitidos dentro del cuerpo del nuevo ciudadano sexual?

Esta pregunta no debe prestarse a confusiones, la política radical queer es crítica de los movimientos que buscan la normalización legal y cultural de la homosexualidad, pero por sobre todo es un proyecto que apunta a la desestabilización y derrocamiento de la heterosexualidad como norma. En muchos matinales de televisión se habla de la necesidad de tolerancia hacia la homosexualidad, pero no falta el panelista que pregunta “pero ¿qué causa la homosexualidad?”, a lo que lo que el psiquiatra invitado ofrece la conveniente respuesta, que hace responsable a una madre autoritaria o a una falla en el proceso de socialización, como si el cuerpo del homosexual fuera siempre un problema o un misterio a resolver. La heterosexualidad, en cambio, nunca se problematiza así misma, nunca es traumática, es la norma universal y natural que se da por sentada, donde todo lo que se aleja de ella es una traba o un inconveniente a remediar, gobernar o regular. Mientras no haya una problematización de la heterosexualidad como norma, la interrogante heterosexual “¿qué causa la homosexualidad?” seguirá siendo una pregunta heteronormativa y homofóbica.

¿No valdrá la pena ser entonces ser invertidos epistemológicos y preguntarnos de una vez qué causa la heterosexualidad y como se constituye en un mandato hegemónico? Autores teorizando desde una perspectiva marxista a menudo argumentan que la heterosexualidad se hace dominante bajo el modo de producción capitalista como mecanismo para mantener el deseo sexual emparentado con los procesos de reproducción biológica, y así garantizar el flujo ininterrumpido de fuerza de trabajo hacia el mercado laboral. Desde este punto de vista, la familia nuclear monogámica y heterosexual habría sido una imposición sobre los sectores obreros y populares por parte de la burguesía a partir de la revolución industrial. Si bien esta imposición fue tanto por la fuerza como por medio del consentimiento ideológico, el análisis marxista nos deja a ciegas acerca de los mecanismos psíquicos y micro-políticos por medio de los cuales el sujeto llega a aceptar y obedecer el mandato hegemónico de la heterosexualidad.

En el modelo proverbial y mejor conocido de deconstrucción queer, la aceptación por parte del cuerpo del mandato heterosexual no ocurre sin prescindir de la homosexualidad como referente simbólico-lingüístico. De acuerdo a esta perspectiva, la heterosexualidad y la homosexualidad son términos estrechamente relacionados entre si, sin que dicha relación, sin embargo, sea igualitaria: el término “heterosexual” siempre retiene la primacía, el poder y la estabilidad, mientras el término “homosexual” ocupa una posición de subordinación, desorden y abjección. Aquí, no obstante, el término “homosexual” subordinado juega la función imaginaria de un Otro que le indica al “heterosexual” todo lo que no es, no puede y no debe ser. El homosexual es el medio que tiene el heterosexual para constituir y delimitar su propia identidad, de estar al tanto que existen otras conductas y deseos que lo pueden mancillar y desbordar. El homosexual es el otro donde el heterosexual proyecta sus dudas acerca de su propia sexualidad, el reflejo especular por medio del cual este último reafirma simbólicamente su sentido de superioridad, y elude reconocer a la homosexualidad misma como el verdadero soporte de su identidad.[9] No es extraño entonces que en una cultura tan conservadora y heteronormativa como la chilena, los hombres heterosexuales apelen constantemente al insulto homofóbico para validarse a si mismo, desconociendo que constantemente incluyen simbólicamente la homosexualidad por medio de su propia exclusión, la hacen presente por medio de su ausencia. Podemos concluir entonces que la oposición binaria heterosexualidad/homosexualidad es siempre ya una producción heteronormativa y homofóbica.

Si bien guardo simpatías por esta lectura, me parece aún limitada, ya que ubica a la heterosexualidad y homosexualidad como dos términos lingüísticos o culturales que se relacionan externamente entre si. Ambos dependen del otro, sin jamás estar uno dentro del otro. Me parece que la postura tomada por Judith Butler en su libro La vida psíquica de poder nos sugiere una visión mucho más potente y provocadora en términos deconstructivos y políticos.[10] Apelando a un lenguaje psicoanalítico, Butler sostienen que tanto los niños y niñas en su temprana infancia establecen un “vínculo pasional” con aquellos adultos de quienes dependen para sobrevivir, que por lo común son sus padres. Desde que nacemos entonces, nuestra subjetividad esta formada dentro de relaciones de subordinación y poder. El “vínculo pasional”, por otra parte, siempre involucra una pulsión por un objeto en el cuerpo del otro que nos causa gozo o placer, por lo tanto, según la Butler, los vínculos deben ser estructurados por medio de normas o valores culturales que definen que pulsiones primarias están sujetas a prohibición y cuales no.[11]

En este proceso la Butler hace la distinción psicoanalítica lacaniana entre la denegación o represión del vínculo y la forclusión o el repudio radical del vínculo. SI bien tanto la denegación como la forclusión, son mecanismos que regulan como las pulsiones se fijan en ciertos objetos de deseo, es el repudio radical del vínculo involucrado en la forclusión el cual constituye al sujeto heterosexual como tal. Siguiendo a Foucault, la Butler reconstruye la noción de forclusión como una “idea reguladora” de acuerdo a la cual ciertas formas de amor son posibles y otras imposibles, funcionando como sanción social internalizada sobre la elección de un objeto de deseo. Esta “idea reguladora” es la heterosexualidad, y el objeto de deseo que es forcluído -o radicalmente repudiado- es el deseo por el mismo sexo, la homosexualidad.[12] En otras palabras, la prohibición fundacional del sujeto ya no sería el famoso tabú del incesto, como insisten muchos antropólogos, sino la prohibición de la homosexualidad. Toda identidad heterosexual esta fundada ontológicamente sobre la una prohibición fundadora y primaria que es el tabú del vínculo homosexual.[13]

En esta lectura, la homosexualidad no es un suplemento simbólico o una función imaginaria externa a la heterosexualidad, sino más bien el objeto perdido del sujeto heterosexual, la base de su melancolía y su pena, el deseo que lleva siempre dentro de sí, pero cuya presencia no puede reconocer como tal, debido al efecto de repudio que la forclusión ha impuesto sobre él o ella. Psicoanalíticamente hablando obviamente, que haya una represión heterosexista radical del deseo homosexual no significa que este deseo desaparezca. La heterosexualidad, en otras palabras, no es otra cosa que el constante rechazo performativo hacia el deseo por el vínculo homosexual que todo heterosexual guarda dentro de si, como resultado de la internalización del mandato cultural homofóbico y heteronormativo desde una temprana infancia.

De esta lectura que he hecho de la Butler, me atrevería a aventurar varías conclusiones que tienen una significación política fundamental en la relación que tienen los heterosexuales con la liberación gay, lésbica y trans. Lo primero es que en verdad somos todos homosexuales, ya que el vínculo homosexual es tan primario como el vínculo heterosexual. Lo que sucede es que los heterosexuales han sido particularmente exitosos en negar psicóticamente lo que son, han triunfado en rehusar el momento homosexual que los constituye. Los que abiertamente se ubican en la disidencia sexual (ya sea homosexuales, lesbianas, trans, bisexuales, sado-masoquistas, etc.) pueden estar dentro o fuera de closet, pero saben que hay un closet del que puedan salir o entrar de acuerdo a diferentes peligros y contextos. El sujeto heterosexual se forma dentro del closet, pero desconoce que para él o ella el closet existe aún con más poderío que para el sujeto homosexual. Somos todos homosexuales, pero unos son discriminados y perseguidos por serlo, mientras que otros no. La heterosexualidad es el privilegio de ser homosexual, no saberlo y mantenerse inmune a la persecución. Como más de alguno ya estará pensando en lo “¡maricón que es Fiedler por odiar tanto a los heterosexuales!”, les recuerdo que hablo desde cierta heterosexualidad, pero desde una heterosexualidad malsonante y gueveada,[14] una heterosexualidad que descubrió la puerta y los cajones de su propio ropero, que deviene queer al reconocer políticamente que hay siempre un homosexual dentro de todo heterosexual. Como decía un amigo, “soy heterosexual, pero no soy fanático”. Cuando la izquierda radical queer habla de liberación o emancipación gay, lésbica y trans por tanto, no se refiere simplemente a reconocer la homosexualidad o el lesbianismo como “minorías” sexuales legitimas, sino liberar la homosexualidad polimorfa en todos nosotros. En ese sentido, quisiera terminar con una vieja invitación que hizo la activista Martha Shelley del ya desaparecido Frente de Liberación Gay fundado en Nueva York después de los disturbios de Stonewall en 1969:

“Les diré que queremos los homosexuales radicales: no queremos que ustedes nos toleren, o que nos acepten, sino que nos entiendan. Y esto lo pueden hacer sólo transformándose en uno de nosotros. Queremos alcanzar al homosexual sepultado en ustedes, para liberar a nuestras hermanas y hermanos, encerrados en la prisión de sus cráneos”.[15]

[1] Esta ponencia es parte de un texto mayor que en este momento está en proceso de ser escrito, donde el autor polemiza con el giro lingüístico sobre el cual se sostienen las versiones mejor conocidas de deconstrucción queer, abogando por un giro ontológico hacia el cuerpo y sus afectos comos sustento material de una nueva política queer.
[2] Annamarie Jagose, Queer Theory, Melbourne University Press, Melbourne, 1998.
[3] Idem.
[4] David Halperin, Saint Foucault: towards a gay hagiograpghy, Oxford University Press, Oxford, 1997, pp. 64-67.
[5] Slavoj Zizek, The Ticklish Subject: the ansent centre of political ontology, Verso, London, 1999, pp. 247-253.
[6] Beatriz Preciado, Manifiesto contra-sexual, Editorial Opera Prima, Madrid, 2002.
[7] Brian Massumi, A user´s guide to Capitalismo and Squizofrenia, The MIT Press, Cambridge, 1993, pp. 122-123. Ver también El Anti-Edipo de Deleuze y Guatari.

[9] Halperin, idem., pp.43-46.
[10] Judith Butler, Psychic Life of Power: Theories in subjection, Standford University Press, Standford, 1997.
[11] Butler, idem., p. 24.
[12] Idem., p. 135.
[13] Para conocer una crítica a la postura de Butler, referirse al artículo de Kirsten Campbell, “The Plague of the Subject: Psicoanálisis and Judith Butler´s Psychic Life of Power”, International Journal of Sexuality and Gender Studies, Vol. 6, Nº 1-2, 2002.
[14] La noción de malsonancia fue tomada de la ponencia leída por Anatolia Hernandez del MUMS en el mismo foro.
[15] Martha Shelley, “Gay is Good” in Jay and Young (eds.) Out of the Closet, 1992, pp. 31-34.

Apuntes 3

Funcionalismo, estructura social y familia

o De alguna manera, particularmente dentro de la tradición antropológica, el funcionalismo fue una reacción las teorías evolucionistas y difusionistas de fines del siglo XX, que se basaban en estudio histórico y especulativo de transformaciones de las tan llamadas sociedades primitivas.
§ Evolucionismo y difusionismo no usaban método científico etnográfico de observación antropológica.

§ Basado en el estudio de la había supervivido como rasgo cultural

§ Métodos diacrónicos, estudio a través del tiempo.

o El funcionalismo, en cambio, empieza a realizar estudios etnográficos sincrónicos de comunidades humanas en su contexto funcional. ¿Cómo funcionan estas sociedades en el presente?
§ Las presunciones epistemológicas de los funcionalistas eran considerar a la sociedad metafóricamente, como un organismo vivo.

§ Tal como un cuerpo, este organismo vivo esta constituido de partes y órganos, que de manera interconectada sostiene la vida del organismo.

§ El apropiado funcionamiento de estas parte y órganos garantizan la reproducción y supervivencia de la sociedad como un todo.

§ Desde el punto de vista de esta definición, los funcionalistas intentan examinar y explicar el papel o función que cumple cada parte de la sociedad en el proceso de mantención del orden y reproducción de esta misma.

§ En esta definición, ya hay una emergente definición de cómo los funcionalistas entienden la estructura social.

o Hay dos tradiciones distintas pero conectadas de funcionalismo.
§ La tradición sociológica y antropológica francesa de Durkheim y Mauss
§ La tradición funcionalistas de antropología social británica de Radcliffe.Brown, Malinowski y Evan-Pritchard

- El pensamiento de Durkheim
o Preocupación por el orden social: la Sociología es el medio por la cual la sociedad francesa puede encontrar los argumentos para resolver la crisis moral de la sociedad francesa de su época.

o Positivismo: desarrollar la disciplina sociológica sobre la base de la investigación empírica a través del método de investigación usado en las Ciencias Naturales.

o Organicismo: entender la sociedad como un organismo vivo, compuesto de partes inter-relacionadas.
§
§ Para Durkheim, la sociedad es mucho más que la suma de las partes que la componen. La sociedad tiene propiedades específicas que son separable e independientes de las cualidades de las personas que forman parte de ella.
§ En la relación entre la sociedad y el individuo, el elemento determinante es la sociedad.
· Durkheim critica a Spencer por sostener que la sociedad industrial se basa en la relación contra-actual entre individuos buscando su propio beneficio.

· Durkheim sugiere que para que haya una relación contra-actual, se requieren normas morales, valores y creencias que hagan ese contrato posible:
§ El culto al individuo en la sociedad moderna es paradójicamente un valor colectivo, de muchos.

§ Conciencia colectiva: “El conjunto de creencias y sentimientos comunes al termino medio de los miembros de una misma sociedad, forman un sistema determinado que tiene vida propia…..es algo completamente distinto a las conciencias particulares”. (La División del Trabajo, 1893)

- La concepción metodológica de Durkheim
o Esta se plasmo en sus trabajos más importantes, pero queda explícitamente estatuida en su libro “Las Reglas del Método Sociológico”:

§ Aquí se define la Sociología como el estudio de los “hechos sociales”. Lo que diferencia a la Sociología de otras disciplinas como la Biología y la Psicología es que ésta estudia los “hechos sociales”

§ ¿Qué es un hecho social?
· Formas de actuar, pensar y sentir que existen independientemente de nuestra conciencia individual
o Existen como parte del mundo objetivo,

o Perduran y cambian en el tiempo separados de la existencia individual

o Ejemplos: Catolicismo en Chile, el individualismo.

· Hecho social tiene un poder coactivo para el individuo
o Determina y encauza el comportamiento y creencias individuales

o Hace que el individuo se conforme a la normativa valórica de la sociedad

o Ontología: el ser social esta definido por un conjunto de relaciones sociales que existen fuera de él.

o Esta es la base del proceso de socialización: proceso por el cual los individuos aprenden a conformarse a las normas morales de una sociedad. El ambiente moldea al individuo, no viceversa.

o Conciencia colectiva existe en forma separada de la conciencia individual.

- En su obra “Las Formas Elementales de la Vida Religiosa”:
o Durkheim por primara vez estudia un hecho inmaterial en si mismo, contradiciendo su postulados teóricos iniciales. Jeffrey Alexander argumento que este es un giro más culturalista en la obra de Durkheim.

Durkheim en Bordeaux

La familia y el parentesco:

- Durkehim no fue sólo un investigador y un teórico, sino que volcó su conocimiento y reflexiones sociológicas en la sala de clases.

- En clase pasada hablamos de las cátedras de sociología de la educación que Durkheim llevo a cabo en la Universidad de Bordeaux, donde él establece un punto de conexión entre los proceso de integración social y la socialización del individuo por medio del papel funcional que juega la educación la vida social.

- La otras cátedras que Durkheim realizé en Bordeaux fueron estaban relacionadas con el papel que juega la familia y el parentesco en la sociedad, la cual vino a complementar su sociología de la moral y su sociología de la educación.

- Durkheim se aproximó al tema desde una perspectiva evolucionista:

o Metodológicamente hablando y al igual que en sus estudios sobre religión, Durkheim hizo uso del materia etnográfico producido en Inglaterra y Estados Unidos para desarrollar sus teorías sobre la familia y los sistemas de parentesco, como contraparte comparativo de la familia nuclear moderna. Estudio de los arunta o los aranda en Australia.

o Su primer gran postulado es que tanto la familia como el matrimonio son instituciones sociales, con una relación no tan sólo cercana entre si, sino también con otras formas de organización social.

o En segundo lugar, Durkheim rechazó la visión, tan común entre antropólogos como Westermarck, de que la monogamia fue la primera forma de matrimonio enraizado en la idea de la familia nuclear como institución universal y basada en los instintos y necesidades sociales.

o También sostuvo que la familia no se basa simplemente en la consanguinidad y cohabitación como era sostenido por muchos, sino no también en un sistema de derechos y deberes sancionados por la sociedad, y unificando a los miembros de la familia.

o En otras palabras, para Durkheim, la familia sólo existe en la medida de que es una institución social, unidad por normas legales y morales, y colocada bajo la protección de la colectividad de la forma parte.


- Historia de la familia:

o Al trate de establecer la historia de la familia, Durkheim desarrollo un esquema de evolución que comenzaba con el clan amorfo y exógamo y terminaba con la familia conyugal del presente.

§ El clan, basado y mantenido por el totemismo, fue la primera forma de familia, unida por la creencia mística y religiosa. Unidos a un ancestro común.

§ Ser parte de la familia significaba, en ese contexto, el tener en uno mismo algo del ser totémico, un objeto deificado que sirve de emblema colectivo al grupo.

§ No sólo cada uno de los miembros del clan eran considerados descendientes de un solo ancestro, sino que mantenían una relación entre si de identidad entre si como parte del mismo parentesco.

o La evolución de la familia involucra un constante proceso de contracción de ésta como forma de organización social.

o Una vez que el clan se hace sedentario y se transforma en una aldea, el tótem pierde su carácter colectivo y se convierte simplemente en un emblema, un nombre particularmente venerado.
§ Surge una organización política más estable.

§ una gran familia extendida y consanguínea.

§ cuyo lazo esencial era la comunidad del patrimonio.

o De esta se desarrolla la familia patriarcal, donde el lazo de unidad del sistema de parentesco es la autoridad paternal absoluta y monárquica (Antigua Roma).

o Paralelamente se desarrolla de la familia parental entre pueblos germánicos y cristianos, donde las líneas de descendencia tanto del padre como de la madre son considerados de igual importancia.

o Tanto de la contracción de la familia patriarcal como parental, se desarrolla de la familia conyugal moderna, basada en el matrimonio, y consistente en los esposos como sus hijos pequeños no casados.

- La familia conyugal:
o Corresponde a la zona centro del círculo del parentesco, alrededor del cual se agrupan zonas secundarias que son los remanentes de épocas tempranas en la evolución de la familia.

o En la medida que se produce esta última etapa en el proceso de contracción, permanecen vestigios de comunismo familiar basado en la propiedad o patrimonio común.

o Pero también tiende a desarrollarse un mayor grado de libertad para los miembros de la familia, desarrollando personalidades e individualidades propias en relación a lo que era una vez la poderosa autoridad de comunidad y del padre.

o Mientras que la familia tradicional ha mantenido a cada uno de sus miembros dentro de su orbita de control desde el nacimiento hasta la muerte, formando una masa de parentesco compacta, indivisible y permanente, la familia conyugal moderna tiene una vida mucho más corta, con una orbita de influencia que atañe simplemente a la pareja casada y a los hijos de estos hasta que alcanzan su adultez.

o Para Durkheim, este mayor grado de libertad y brevedad de la vida familiar es insuficiente para motivar a las personas a trabajar y a integrarse a la sociedad, es necesario entonces del desarrollo de otras instituciones sociales de carácter más sólido y colectivo que el carácter meramente doméstico de la familia:

§ La contracción de la familia como institución social deja el paso a los grupos profesionales y ocupacionales, los cuales juegan el papel moral y económico que la familia ya no puede cumplir.

§ Los seres humanos se unifican entre si en torno a la vida profesional y ocupacional, desarrollando relaciones de integración con los miembros de su mismo oficio o trabajo.

§ Ahora si bien es cierto que la función social de la familia se reduce, esta continua siendo en el centro del desarrollo de la educación moral y la socialización, de la misma forma que la escuela.

§ De ahí que el estado moderno y la moralidad siempre han permanecido cercanamente conectado con la idea de protección de la familia conyugal y el matrimonio como lazos indisolubles, y base de la sociedad.


- El Incesto:

o Sobre las bases de sus reflexiones etnográficas, fue el primer en plantear que la represión del incesto por parte de la comunidad corresponde a la base sobre la cual se desarrollo no tan sólo la familia, sino la sociedad humana.

o La represión del incesto estaba asegurada por leyes de exogamia:
§ Los miembros del clan no pueden casarse con miembros del propio clan.

§ Estas reglas de exogamia están relacionadas en primer lugar con las prohibiciones espaciales impuestas sobre las mujeres del clan.

§ Estas prohibiciones se originan en le temor hacia la sangre mestrual.

§ Este temor no es sino un caso particular del temor hacia la sangre en general.

§ Y, finalmente, este temor general expresa un sentimiento que deriva de la relación consubstancial que tiene cada miembro del clan con su tótem.

§ En otras, palabras la relación con una mujer del clan necesariamente ensucia al clan.

§ Justificación religiosa de la creencia y práctica del tabú de incesto. En la sociedad moderna, ya no existen justificaciones religiosas para reprimir y condenar el incesto, pero sobreviven como crucial aspecto de la moralidad secular contemporanea.

El funcionalismo de la Antropología Social Británica

- Bronislaw Malinowski (1884-1942)
o Malinowski fue uno de los primeros en proporcionar una teoría funcional de la cultura, donde esta última era entendida como basada en las necesidades biológicas primarias y derivadas. Esta teoría de la cultura tenía tres presunciones:
§ El comportamiento es entendido en término de las motivaciones del individuo, tanto como al nivel racional (comportamiento científicamente validado) como al nivel irracional (comportamiento mágico, ritual y religioso.
§
§ El reconocimiento de la interconexión y reciprocidad de las diferentes elementos que hacen la cultura, conformando una forma de sistema de relaciones sociales, aunque él no se atrevió a llamarle a esto estructura social.
§
§ La manera de entender cada componente de la cultura es identificando la función que este cumple en la actividad y operaciones de esta cultura.

§ Definición de cultura:
· Cultura es un aparato instrumental con le cual los seres humanos adquiera una mejor posición para confrontar problemas específicos que encuentra en su medio ambiente.
·
· La cultura constituye un sistema de objetos, actividades y actitudes, donde cada parte existe como un medio para cumplir un objetivo.

· La cultura como sistema integrado, donde cada uno de sus elementos es interdependiente.

· La cultura esta organizada sobre tareas o instituciones vitales como el sistema de parentesco, la cooperación económica, y el sistema político y legal.


§ Concepto de función:
· Lo que distingue a una institución de otras dentro de la cultura es que cumplen diferentes funciones.
·
· Las instituciones existen para continuar con la normalidad de un organismo vivo, o de un grupo de organismo como especies.
·
· La cultura es siempre instrumental en la satisfacción de necesidades biológicas o pre-culturales de un organismo.

· Distinción entre necesidades biológicas (proceso de reproducción), necesidades instrumentales (organización social), necesidades simbólicas (magia y religión).

· La función del tabú de incesto de acuerdo a Malinovski:
o Tabú de incesto le da continuidad a la familia y sus roles:
§ La familia es el entorno donde se transmiten los conocimientos y sentimientos en los que se basa la cultura.

§ Malinovski argumentaba que los niños que iniciaban su pubertad tenderían de manera instintivamente a relacionarse sexualmente con aquellos que estuvieran emocionalmente más cerca.

§ Tabú del incesto nace para desviar hacia fuera del grupo familiar estas tentaciones incestuosas, las cuales destruirían la grupo social y la transmisión de valores

· Contribución a la teoría de la familia:
o Durante el siglo XIX algunos exponentes de la evolución social argumentaban que los primitivos eran incapaces de tener familia ya que al ser sexualmente promiscuos los niños no podían reconocer a su padre.4

o Cuando en 1913 Malinowski publica su libro The Family among the Australian Aborigines 5 , el anterior debate, acerca de si todas las sociedades tenían o no familias, quedó sepultado.

o Malinowski refutó este argumento al de mostrar que los aborígenes australianos, que generalmente se creía practicaban “promiscuidad primitiva”, poseían reglas que no sólo regulaban quien podía tener intercambio sexual con quien durante las orgías, sino que también diferenciaban las uniones casuales de los matrimonios legales.

o Malinowsky también “demostró” que los niños aborígenes australianos tenían padre al manifestar que entre estos aborígenes existía el matrimonio y que cada mujer tenía un solo marido reconocido.


o Malinowsky argumento que las relaciones maritales, y por lo tanto la familia, debían ser universales ya que satisfacían una necesidad humana universal:
o
o “Los infantes humanos necesitan la protección paternal por un periodo de tiempo mucho másprolongado del que necesitan incluso las crías de los más elevados simios antropoides. Por otra parte ninguna cultura sería posible si el acto de reproducción, el embarazo y el alumbramiento no estuvieran ligados a padres legales, es decir una relación en la cual la madre y el padre deben cuidar de sus niños por una largo periodo de tiempo, y, a cambio, se procuran ciertos beneficios por el cuidado y las molestias ocasionadas” (Una teoría científica de la cultura)
o
o El error en el razonamiento de Malinowski es el mismo que se encuentra en todo análisis funcionalista: que una institución social parezca desarrollar una función necesaria no quiere decir ni que la función no se llevaría a cabo si la institución no existiese ni que la función sea responsable de la existencia de esta institución.

Apuntes 2

- En una sociedad tribal, el rol que ocupa un individuo dentro en el esquema de las cosas esta estructurado por sus circunstancias de nacimiento.

- Nacer de ciertos padres en particular define la pertenencia al grupo y coloca a la persona dentro de una red de relacionas reciprocas basadas en derechos y deberes entre sus miembros.

- Esto marca al individuo desde el momento de nacimiento hasta el momento de su muerte.

- Pero antes de entrar a hablar del parentesco, es importante definir el concepto de “estructura social”:

o Cuando un antropólogo habla de una “estructura social”, esta haciendo referencia un sistema de relaciones sociales compuestos por grupos que tienen diferentes conexiones y roles.

o Un sistema de parentesco corresponde a la forma en que se organiza la estructura social de las sociedades tribales, tanto así que en la antropología clásica el estudio de la estructura social es prácticamente sinónima con el estudio de los sistemas de parentesco.

o El estudio del parentesco da origen a la antropología cultural.

o Ahora es importante distinguir que una relación social tiene que ver tanto con las manera en que los miembros de una comunidad actúan e interactúan entre si, así como sus percepciones y entendimientos de esas interacciones que guían la conducta. Entonces un relación social involucra tanto:

§ Un patrón de conducta, objetivo, directamente observable.

§ Y un sistema conceptual, de orden subjetivo, no es directamente observable.

§ Ambos poseen una estructura pero que, de acuerdo a muchos antropólogos, son de diferente naturaleza. Para los antropólogos más tradicionales, el patrón de conducta corresponde a la estructura social, y el sistema conceptual corresponde a la estructura cultural.

§ Si bien es cierto esta oposición binaria entre lo social y lo cultural ya no es posible de seguir defendiendo ni en términos empíricos como prácticos. Pero fue una distinción crucial a las primeras escuelas funcionalistas de antropología.

- Estrictamente hablando un sistema de parentesco se refiere a las relaciones consanguíneas y de matrimonio que existen dentro del grupo, vínculos que establecen derechos y obligaciones específicas entre sus miembros.

o El tema de los lazos de sangre pueden ser definido social y simbólicamente.

o De acuerdo a el viejo antropólogo funcionalista, Evans-Pritchard entre los Nuer del Sudan los lazos parentales no están necesariamente definidos por lazos de sangre:

§ El padre socialmente reconocido no es el hombre con el cual la madre sostuvo relaciones sexuales que causaron el embarazo.

§ En el caso de una mujer viuda que tiene hijos con un segundo esposo, estos hijos continúan siendo considerados por la comunidad como hijos de su primer esposo fallecido.

§ Esto es debido a que los derechos de paternidad sobre sus hijos pertenecen al clan al cual perteneció su primer marido. El matrimonio con su primer esposo, al clan de este último adquiere el control a perpetuidad sobre los poderes reproductivos de la mujer.

§ Esto es lo que denomina Levirato.

§ Si la esposa es la que muere, el grupo de parentesco de la esposa tiene la obligación de proveer un replazo, tal como una hermana o la hija de un hermano. Esto de denomina Sororato.

- Para quienes vivimos en una sociedad donde priman las relaciones de tipo no sanguíneo, puede resultar difícil entender como funcionan las relaciones sociales donde estas están definidas fundamentalmente como vínculos de obligación entre parientes.

o Nuestro role y obligaciones en la sociedad moderna no están necesariamente definidos por la relación con nuestros parientes, sino la relación con instituciones del mundo del trabajo, la educación, la identidad cultural, etc.

- En una sociedad tribal, la organización de las relaciones económicas se realiza por medio de las relaciones entre parientes.
-
o En la sociedad moderna reproducción de la fuerza laboral y del sistema social depende de la crianza de los niños que tiene lugar en unidad doméstica creada por el matrimonio.

o En este sentido, la institución del matrimonio y la familia es tan importante en las sociedades urbanizadas como en las sociedades tribales, confiriéndole un papel casi universal a estas instituciones.

o Sin embargo, a nivel de la producción y distribución de bienes, la unidad familiar juega un papel muchos menos importante del que juega en las sociedades tribales, donde los sistemas de parentesco y matrimonio regulan la producción, distribución en intercambio de los bienes materiales.


- En el caso de las sociedades tribales los sistemas de parentesco no solo definen relaciones materiales, sino que proporcionan un lenguaje o terminología que al individuo le proporciona un sentido de la relación con el resto del mundo, parientes y no parientes, medio ambiente y divinidades.

o El parentesco proporciona no sólo los medio de sobrevivencia, sino también los recursos simbólicos por medio de los cuales, un individuo se integra a la vida de una comunidad.

o Las obligaciones y prohibiciones que se establecen dentro de un sistema de parentesco simbolizan el poder de lo colectivo sobre lo individual.

- Hay algunos conceptos básico relacionados con el estudio parentesco que debemos aprender:
o Linaje:
§ Un grupo de descendientes o transmisión de descendencia ya sea por línea paterna o materna
o Patrilineal
§ Cuando la descendencia es definida por la línea masculina
o Matrilineal
§ Cuando la descendencia es transmitida por la línea femenína
o Exogamia
§ Cuando se los miembros de un grupo contraen matrimonio fuera de el.
o Endogamia
§ Cuando los miembros de un grupo contraen matrimonio dentro del grupo al cual pertenecen.


- La técnica que tienen los antropólogos sociales para estudiar los sistemas de parentesco y descubrir conjunto de obligaciones que un individuo tiene dentro de este es el genograma.

- Descendencia: el genograma es un mapa conceptual que permite al etnógrafo distinguir cuales son las relaciones y los momentos más dramáticos que a tenido la vida de una persona dentro de un grupo de parentesco determinado.

o A través del genograma se pueden establecer las líneas de descendencia, que son las que definen el traspaso de obligaciones y títulos de propiedad de una generación a otra, lo que permite a un grupo de parentesco crear dentro de si corporación económica o empresa.

Apuntes 1

Introducción

- Concepto de estructura social y sistemas de parentesco:
o En toda sociedad no existen individuos aislados. Tanto en las sociedades complejas como en las sociedades denominadas comúnmente como “simples” o tribales, los seres humanos están conectados por una diversidad de redes y patrones de acción de diferente índole.

§ Estas redes y patrones de acción conforman un sistema de relaciones sociales, que regulan, normar y definen los roles y las interacciones entre cada uno de los miembros de esa sociedad en las diferentes esferas de esta última.

§ Compartir las mismas redes y patrones de acción hace a los seres humanos pertenecer a la misma sociedad y grupos social, hacen del individuo un ser fundamentalmente social.

§ Este sistema de relaciones sociales es lo que tanto antropólogos sociales como sociólogos definen como la estructura social.

o La antropología social o cultural proporciona un perspectiva sumamente particular para el entendimiento de la noción estructura social:
§ En primer, el poder heurístico o explicativo de la antropología social radica en descubrir y postular, por medio de la investigación etnográfica, la idea de que no existen estructuras sociales universales.

§ No existen sistemas de relaciones sociales que sean estáticos y eternos, y que por lo tanto lo que principalmente caracteriza a la humanidad es la multiplicidad de formas y relaciones sociales con las cuales esta se organiza y regula el comportamiento en el tiempo y el espacio.

§ Por lo tanto no existen normas y regulaciones universales de comportamiento sino que están varían de un grupo humano a otro, de una época a otra, de una sociedad a otra.

§ El sentido común a menudo nos hace presumir que las relaciones sociales y las instituciones que de ellas se derivan, que la regla general y universal de organización social y comportamiento lo proporciona la sociedad en que vivimos.

§ Tendemos naturalizar y normalizar las relaciones sociales en las cuales estamos insertados, sin considerar, que existen otros grupos humanos organizados y estructurados socialmente de manera a diferente a la nuestra.

§ La modernidad occidental que de alguna manera vivimos de nuestra propia manera, no hace ver a otras sociedades muy diferentes a las nuestra, no tan sólo como exóticas, sino también tendemos a patologizarlas como anormales y anómicas.

· Por ejemplo, una de la instituciones sustentadoras de la estructura social han sido las familia y más ampliamente los sistemas de parentesco en las sociedades tribales.

· La familia ha tenido diferentes formas de acuerdo a las formas de estructuración y roles que han establecido diferentes sistemas de parentesco.

o Sin embargo, en nuestra sociedad liberal y occidental tercermundista, el modelo de pensamiento dominante es que la estructura universal de la familia esta conformada por el padre, la madre y los hijos, reunidos en lo que comúnmente se denomina la unidad familiar o familia conyugal.

o Dentro de esta familia, la figura tanto del padre y de la madre constituyen o juegan diferentes roles en el proceso socializador de los hijos.

o Mas aun, el pensamiento conservador tiende a presenta a este modelo familia como la bases sobre la cual la sociedad se sustenta, y cualquier transformación de esta puede cuestionar la estabilidad del orden social.

o Ahora ha habido sociedades que no se han regido por este modelo de familia, particularmente en relación a los roles paternal y maternal:

o Ejemplo: De acuerdo al trabajo de Radcliffe-Brown, la isla Polinésica de Tonga, el hermano de la madre es considerado a “tuasina” o fa”e tangata, literalmente una “madre masculina”, con responsabilidades sociales similares a la de la madre en el cuidado del niño. El sobrino uterino es objeto de cuidados especiales por parte de su tío. Lo mismo ocurre entre tribus sudafricanas.

o En su gran obra “Los Sistemas de Parentescos”, Levi-Strauss plantea que ha existe un serie de pueblos en Norte América, Africa y Australia, donde el tío paterno y la tía materna también son considerados en rol y con las obligaciones de padre y madre respectivamente, y los hijos e hijas de estos tíos también son considerados como hermanos y hermanas.

§ En otras palabras tenemos una sociedad donde, todo un grupo social asume la paternidad y maternidad de los individuos, donde los niños tienen varios padres y madres.


· Para que hablar del tema de la estructura social como conjunto de instituciones, normas y discursos regulando la relación entre los géneros y el comportamiento sexual:
o Basta decir que en nuestra sociedad hétero-normativa y héterosexista, la orientación sexual es planteada en términos de una oposición binaria:
§ El termino heterosexual normal y dominante.

§ Y el termino homosexual abnormal y subordinado.

§ Sin contemplar las múltiples diferencias que en el terrero de la orientación sexual que ha caracterizado a la sociedad humana.

§ Ejemplo:
§ En la antigua Grecia, es bien conocido que la atracción sexual entre los hombres en las clases aristocráticas eran no sólo aceptadas, sino también la regla.
§ A pesar que en Afganistán la homosexualidad masculina es castigado con la pena de muerte, la relaciones sexuales entre jóvenes hombres afganos se cree que alcanza a un 50%

- Indudablemente que dentro de la teoría antropológica existen diferentes miradas para analizar y explicar esta diversidad en las formas que adquiere la estructura social y sus diferentes dimensiones en diferentes lugares y períodos.

- El propósito de esta asignatura es poner bajo escrutinio y problematizar radicalmente los valores culturales de nuestra cultura occidental periférica mirando la experiencia del otro, y del otro que hay en nosotros. Miramos otras culturas porque queremos encontrar claves para entender y desmantelar la nuestra.


o El propósito de esta asignatura no es sólo discutir temas controversiales como los que ya he señalada, sino también proporcionar un entendimiento de las diferentes definiciones o concepciones de estructura social, y en particular las relaciones de parentesco, presentes en las siguientes teoría de la sociología y antropología social: